Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Варуна
Хранитель истины и порядка (риты), страж космических вод. Он один из самых загадочных и, вероятно, древних богов ведийского пантеона. Древность его образа согласуется и с тем, что он асура. Разные попытки отождествить его с богами других древних индоевропейских народов (с греческим Ураном, хеттским Аруной и т. д.) не кажутся бесспорными. Главное качество Варуны – мудрость. То есть, он «мудрый асура»: такое определение позволяет сравнивать его, скорее, с верховным иранским божеством – Ахура-Маздой (букв. «Господь Премудрый»).
Ему одному посвящено всего десять гимнов Ригведы. Гораздо чаще молящиеся обращаются к паре Митра-Варуна, в которой каждый из богов олицетворяет противоположные явления и категории (огонь-вода, социальное-природное, день-ночь и т. п.).
Как и ряд других богов ведийского пантеона, Варуна имеет статус царя. Он, наряду с Индрой, обладает наивысшим авторитетом в божественном социуме: только эти двое богов характеризуются как «вседержители». Но если Индра – царь-воин, Агни – царит на жертвоприношении, а Сома – царь над брахманами, то Варуна – царь-судья. Как судья на троне он поддерживает «небо в обиталище закона», он же – хранитель самого закона. Его воле следуют даже боги. Он «владыка всех сроков жизни». Именно он вершит загробный суд, налагая наказания или же снимая обвинения:
«Отпусти нам прегрешения предков!
Отпусти те, что мы сами сотворили!
Отпусти [… ], как (отпускают) вора,
Укравшего скот, как теленка (отпускают с веревки)!»
(Ригведа VII.86. 5)
Одним из непременных атрибутов Варуны является петля, которой он арканит души смертных. В классическом индуизме эта деталь по праву переходит от постепенно теряющего свое значение Варуны к богу смерти Яме. Однако в ведийской традиции эта же петля (паша) имеет более широкий круг функций: она предназначена и для того, чтобы удерживать вселенную в неизменном порядке, и для того, чтобы наказывать тех, кто нарушает мировой порядок, распространяя анриту.
Бог Варуна. Позднее изображение
Вероятно, связь Варуны и с темой суда, и с водами порождает часто упоминаемую в более поздних текстах индийской традиции практику – при судебном разбирательстве клясться на воде «именем Варуны».
Как и многие другие боги ведийского пантеона, Варуна впоследствии постепенно теряет свое значение, превращаясь в хранителя мира (локапалу). Снижение его авторитета обнаруживается уже в поздневедийской литературе (Атхарваведа). Тем не менее, упоминания Варуны встречаются и в эпосе, и в пуранах. В Махабхарате он уже выступает как второстепенное божество, владыка вод, в качестве локапалы охраняющий запад. Его обителью называется океан, глубины которого – место пребывания демонов, он же – владыка морских чудовищ. Варуна сохраняет с ведийской эпохи ряд своих качеств и атрибутов – прежде всего, мудрость. Однако свой статус хранителя миропорядка, которым он обладал в ведийских текстах, ко времени оформления эпоса Варуна окончательно утрачивает.
Митра
Один из адитьев, сын Адити и Дакши (второстепенный персонаж ведийского пантеона, который с течением времени приобрел черты бога-отца и стал отождествляться с Праджапати). Божество, имеющее общеарийские (индоиранские) корни: в пантеоне древних иранцев обнаруживается одноименный персонаж со сходными функциями. Митра являет собой пример бога с «говорящим именем»: в мужском роде это слово значит «друг», в среднем – «договор», «дружба». Как следует из имени – это божество, отвечающее за согласие между людьми:
«Митра, (другом) называемый, объединяет людей…»
(Ригведа III.59).
Он благорасположен к людям, приносит им богатство и процветание, связывает их договором, который часто соотносится с универсальным мировым порядком (ритой) и с движением солнца:
«Митра удерживает небо и землю»
«Помощь бога Митры,
Поддерживающего людей, приносит добычу.
Блеск (его) достоин самой яркой славы»
(Ригведа III.59).
Действительно, Митра во многих контекстах обнаруживает солярную природу: его глаз – солнце (впрочем, то же относится и к Варуне), он обладает неким блеском, вместе с Варуной Митра движется на колеснице, в которую запряжены кони Сурьи (один из богов солнца).
В тексте Ригведы Митра крайне редко появляется «в одиночестве». Гораздо чаще он фигурирует в паре с Варуной. Устойчивая пара Митра-Варуна, как и образ самого Митры, указывает на индоиранское происхождение этого «союза», который в иранской мифологии соответствует Митре-Ахурамазде. Ведийское двуединство Митры-Варуны связано с противопоставлениями понятий: день – ночь, солнце – луна, огонь – вода, лето – зима, юридический – магический и т. п.
В отличие от своего иранского тезки в последующие эпохи ведийский Митра существенной роли не играл.
Савитар
Один из солярных богов Ригведы. Его имя – производное от глагола sū («рождаться», «приводить в движение»). Эта этимология постоянно обыгрывается в текстах гимнов. Савитар тесно связан с другим солярным богом – Сурьей. В некоторых случаях кажется, что Сурья и Савитар – разные имена одного бога.
Савитар дарует бессмертие богам, продлевает жизнь смертным и дарует им потомство, отгоняет беды:
«Сегодня, о бог Савитар, вызови к жизни
Для нас удачу, заключающуюся в потомстве!»
«Все, о Савитар,
Бедствия прочь отзови,
Что благо – то к жизни вызови для нас!»
(Ригведа V.82)
Как солярное божество может отождествляться с Митрой:
«И ты движешься, о Савитар,
по трем светлым пространствам.
И ты живешь вместе с лучами солнца,
И ночь ты окружаешь с обеих сторон,
И ты являешься Митрой…»
(Ригведа V.81)
Образ Савитара часто сравнивается с прозорливцами, пророками (риши), а его деятельность осмысляется как творчество поэта:
«Поэт облекается во все формы.
Он вызвал к жизни благо для двуногого и четвероногого.
Он сделал видимым небосвод, Савитар превосходный»
(Ригведа V.81)
Как и прочие солярные боги, Савитар перемещается по небу на колеснице, запряженной конями.