руки, ноги, волосы, бороду и т. п.). В руках он держит стрекало и топор.

Пушан – бог-пастух. Он же – даритель сокровищ, богатства и успеха, который проводит людей через препятствия на хорошее пастбище. Он же прогоняет с дороги «свирепого, лютого волка», «вора, разбойника в засаде» (Ригведа I.42).

Древние корни культа этого бога позволяют находить параллели между ним и богами других индоевропейских народов (например, устанавливается связь между ним и греческим Паном).

Пушан ездит на колеснице, в которую впряжены козлы: он «тот, у кого козлы – кони» (Ригведа VI.58).

При этом очевидно, что он обладает солярной природой: у него «золотые члены», которые «плывут по воздушному океану», он ездит по небу «с посольством Сурьи» и носит золотой топор.

В последующие периоды значение Пушана постепенно снижается. В более поздних текстах упоминания его встречаются все реже.

Парджанья

Бог дождя и грозовой тучи (именно «грозовая туча» является буквальным переводом его имени). Он же, связанный с водой, ожидаемо почитается и как бог плодородия:

«Бог, который укрепляет растения, который – вóды,

Который властвует над всем живым миром…»

(Ригведа VII.101)

Часто Парджанья называется сыном Дьяуса и Притхви. Для последней, впрочем, он иногда выступает как муж. Внятной иконографии Парджанья не имеет, можно предположить, что ему поклонялись именно как туче и дождю.

Зооморфный вариант образа Парджаньи – бык. Это согласуется с тем, что он отвечает за плодородие, символом которого бык обыкновенно выступает:

«Он бык, вкладывающий семя во все (растения)»

(Ригведа VII.101)

«Парджанья – (тот,) кто создает

Зародыши (жизни) у растений»

(Ригведа VII.102)

Жена Парджаньи-быка – Ваша, дождевая туча, которая ассоциируется с коровой. Последнее поэтическое сравнение (корова / туча) – чрезвычайно распространено в ведийских поэтических текстах.

С течением времени образ этого бога был практически вытеснен другим громовержцем – Индрой. В индуистском пантеоне он существенной роли уже не играет.

Возможно, Парджанья, связанный с темой грозы, состоит в дальнем родстве с литовским богом Перкунасом и славянским Перуном.

Вишвадевы

Буквальный перевод этого имени – «Все боги». Вишвадевам в Ригведе посвящено порядка 50 гимнов. Как правило, в текстах они представлены совокупностью небесных персонажей, которых приглашают на жертвоприношения или поросят о каких-то милостях. Обыкновенно в гимнах Вишвадевов перечисляют поименно. Наиболее часто в этих списках встречаются Индра, Агни, Митра, Варуна и другие Адитьи. Реже – Сома, Ушас, Рудра. При этом, в ряде гимнов певцы обращаются по отдельности к каждому божеству из группы. Иногда же Вишвадевы предстают некоей отдельной сущностью, единой совокупностью богов, которой присущи все их качества одновременно. К ним, всем разом, обращаются с просьбами:

«Боги, которых тридцать и три сверх того,

Уселись на жертвенную солому.

Они, конечно, нашли (там, что надо) и в самом деле

Они (всё) получили.

[… ]

Они наши хранители, обращенные на запад.

Они – вверх, они прямо вниз,

(А также) на восток вместе со всем (божественным)

племенем»

(Ригведа VIII.28)

«Спасайте вы нас, помогайте вы (нам),

А также вступайтесь вы за нас!»

(Ригведа VIII.29)

В некоторых случаях похожую логику можно обнаружить и в понимании «устойчивых пар» богов: к примеру, Митра и Варуна в отдельных контекстах предстают подобной отдельной сущностью, Митра-Варуной, соединяющей вместе качества этих двух персонажей.

Брихаспати

Бог ритуальных действий и молитв. Одно из его имен – Брахманаспати (букв. «господин молитвы»). Облик Брихаспати угадывается по эпитетам, которыми его награждают в текстах: он золотистого цвета, у него семь лучей и семь уст, ясный язык и прекрасный голос. Иногда его называют Вачаспати («господин речи»).

Как покровитель жертвоприношений выступает в роли жреца среди богов. Непременный участник всех обрядов, Брихаспати иногда уподобляется Агни, с которым, похоже, имеет общие «визуальные признаки»: золотистый цвет, яркие лучи и т. п. Помимо этого, у Брихаспати в Ригведе обнаруживаются крепкие связи с Индрой: их взаимоотношения подобны отношениям царя и его жреца (пурохиты). В текстах прослеживается характерная для индийской традиции идея о том, что гармоничная связь царя и его жреца, достойное положение пурохиты при правителе – залог благополучия в мире:

«Только тот царь живет благополучно в своем доме [… ]

У кого брахман идет впереди»

«Брихаспати и Индра! Усильте нас!

Да будет с нами это ваше благоволение!

Поддержите (наши) молитвы, пробудите щедрость!

Истощите враждебные замыслы чужого (и) завистников!»

(Ригведа IV.50)

В эпических текстах и в пуранах Брихаспати по-прежнему считается жрецом и наставником богов, помимо этого он – олицетворение планеты Юпитер.

Вач

Ведийский пантеон, как уже говорилось, включает в себя значительное количество «абстрактных богов». К их числу относится Вач – персонификация речи. С этим персонажем, кажется, не связано никаких мифологических сюжетов, да и в Ригведе ему посвящен всего один гимн (Х.125). Тем не менее, поскольку сама ведийская культура в первую очередь является культурой священного слова, то и роль обожествленной речи в ней необыкновенно велика. Вач «повелительница, собирательница сокровищ». Благодаря ей «ест пищу тот, кто смотрит, кто дышит и кто слышит сказанное». Текст гимна, составленный в виде самовосхваления от имени всемогущественной Вач, сообщает:

«Кого возлюблю, того делаю могущим,

Того – брахманом, того – риши, того – мудрым».

В последующие эпохи Вач начинает считаться «матерью вед». Она называется супругой бога Праджапати. Речь приобретает космогоническую силу, она не просто сопровождает богов, но и стоит над ними. Она дарует силу всему живому, принизывает собой все мироздание. С течением времени Вач начинает осмысляться как супруга Брахмы (который вытеснил из пантеона Праджапати, позаимствовав многие его функции) и потому отождествляется с богиней Сарасвати.

Праджапати

Этимология имени этого бога (букв. «владыка потомства») указывает на то, что изначально он мог быть как-то связан с темой деторождения. В поздневедийскую эпоху Праджапати приобретает более абстрактные черты и все чаще рассматривается как тот, кто породил Вселенную, часто – посредством жертвоприношения.

Согласно Ригведе, Праджапати возник как золотой зародыш. Родившись же «он стал единственным господином творения». «Он поддержал небо и землю», он «владеет двуногими (и) четырехногими». Им «укреплены огромное небо и земля», им