class="p1">Баларама, как и его брат, присутствует среди персонажей Махабхараты. Именно он обучал искусству сражения на палицах и второго из братьев Панадавов, Бхимасену, и Дурьодхану из рода Кауравов. В тексте IX книги повествуется о паломничестве Баларамы, не желающего принимать участие в войне Пандавов и Кауравов, к святым местам. Он, «герой из рода Яду», в этом эпизоде выступает как благородный и благочестивый человек, «пребывающий в суровом обете», всячески заботящийся о паломниках, раздающий дары брахманам.

Вернувшись из паломничества, Баларама становится свидетелем битвы на палицах Бхимасены и Дурьодханы. Хотя оба героя были обучены им, но те тринадцать лет, что Пандавы жили в изгнании, Дурьодхана провел в тренировках. Кроме того, все тело его, кроме бедер, было неуязвимо для ударов. Потому Бхимасена никак не мог одолеть его. Применив запрещенный в бою прием (удар «ниже пупа»), Бхимасена раздробил бедра противника, победив его. Тем самым он сдержал клятву, данную во время игры в кости, с которой начались злоключения Пандавов. Именно тогда он сказал ведущему нечестную игру Дурьодхане: «Я раздроблю твои бедра палицей в битве!» Это же некогда обещал Дурьодхане оскорбленный им мудрец Майтрея. Разгневанный обманом Бхимасены Баларама бросился было на него, замахнувшись плугом, однако был остановлен братом. Кришна убедил Балараму в том, что вины Бхимасены в исходе битвы нет: таким образом исполнилась данная им клятва и сбылось проклятие Майтреи.

Баларама играет при Кришне характерную для эпоса роль «напарника героя». Потому часть подвигов у них общая, в т. ч. многочисленные победы над демонами.

В отличие от темнокожего Кришны у Баларамы кожа светлая или золотистая. Эпос и пураны объясняют разницу в цвете кожи у братьев тем, что Кришна был рожден от черного волоса Вишну, а Баларама – от белого. Одежда его, напротив, темно-синяя, тогда как у Кришны одеяние желтое. Подобная «зеркальность» придает этим двум героям черты, роднящие их с типичной для мифов разных народов мира «близнечной парой», в которой персонажи олицетворяют противоположные черты и явления.

Как и Кришна, Баларама – объект поклонения для кришнаитов.

Калки (Калкин)

Калки Вишнуяшас – последняя, десятая, из аватар Вишну, появление которой ожидается в конце времен. Упоминание Калки впервые встречается в Махабхарате. Позднее – в пуранах.

Считается, что рожденный в семье брахманов, Калки будет жить в конце «века бедствий», кали-юги, и станет свидетелем всех пороков человечества, дошедшего до самого конца на пути деградации. В эту эпоху власть на Земле окажется в руках низких – варваров (млеччхов) и шудр. Низвергнув их при помощи совершения обрядов, Калки восстановит благочестие, социальный порядок, основанный на принципах дхармы, и власть подлинного царя.

Махабхарата сообщает, что «явится он на свет в достойной брахманской семье в деревне Самбхала». Название этого поселения принято отождествлять с буддийской Шамбалой. С этим обстоятельством связано и то, что сам Калки часто соотносится с Буддой Майтреей, или «будущим Буддой», своего рода, Спасителем.

Калки, согласно Махабхарате, будет наделен «великой силой, умом и могуществом», он «возродит оружие и всевозможные средства передвижения, воинское облачение, доспехи и панцири». «Этот царь, побеждающий дхармой, примет верховную власть и внесет покой в мятущийся мир. Сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению» (Махабхарата III. 188).

Калки Вишнуяшас часто изображается всадником-мессией на белом коне. Вполне вероятно, что его образ оформился под влиянием ближневосточной традиции и потому имеет сходство с образами, известными по «Откровению Иоанна Богослова».

Мохини

Одна из аватар Вишну. Согласно мифу о пахтании океана бог Вишну, желая защитить от асуров напиток бессмертия, амриту, принял облик прекрасной женщины. Очарованные ее красотой асуры, потеряв рассудок, добровольно отдали ей сосуд с напитком (Махабхарата I.16).

Согласно другой легенде, Мохини сумела обольстить Шиву, в результате чего тот признал могущество Вишну. От связи Шивы и Мохини был рожден бог Харихара, соединяющий в себе черты и Вишну (Хари), и Шивы (Хары).

Именно этот сюжет в эпоху Нового времени вызывал глубокое возмущение христианских миссионеров, усматривавших в нем историю блуда между индийскими богами и считавших его свидетельством глубокой «аморальности язычников».

Джаганнатх

Именно идея аватар немало поспособствовала постепенному распространению индуизма и по всему субконтиненту, и за его пределами. Одним из характерных примеров адаптации аборигенного божества в индуистском пантеоне является знаменитый культ Джаганнатха, существующий в Одише (ранее – Орисса) на Востоке Индии. Этот бог официально считается воплощением Кришны (тоже аватара Вишну). Впрочем, шиваиты видят в нем очередное воплощение Шивы Бхайравы, а джайны – одного из своих тиртханкаров (наставников) – Джинанатха. Однако и его специфический облик, и ближайшее окружение отчетливо свидетельствуют: перед нами изначально аборигенное (т. е. неарийское) божество.

Джаганнатх, Субхадра и Балабхадра

Оригинальное изображение Джаганнатха представляет собой в достаточной степени грубо сделанную статую под 2 метра ростом. Условность, с которой передается антропоморфность этого бога, не имеет ничего общего как с классическими изображениями Кришны, так и с индуистской иконографией в целом. Вместо же привычной для образа бога-пастуха очаровательной пастушки Радхи компанию Джаганнатху составляют столь же грубо вырезанные из дерева фигуры, считающиеся изображениями его брата Баларамы (Балабхадры) и сестры Субхадры. Очевидно, что все три божества изначально восходят к племенным культам.

Центром культа Джаганнатха является город Пури, где в XII веке был построен его храм. Именно сооружение этого храма постепенно превратило «воплощение Кришны» в главного бога региона. Считается, что он сыграл важнейшую роль в формировании этнической общности ория. Колоссальное значение и храма, и культа Джаганнатха сохраняется до сегодняшнего дня.

С культом Джаганнатха связан ряд ритуальных традиций, некоторые из которых заработали дурную славу в европейском общественном мнении. Прежде всего, это касается знаменитого как по всей Индии, так и далеко за ее пределами, праздника колесниц (ратхаятра), который отмечается июне-июле. К началу церемонии в Пури со всей Индии съезжаются многие тысячи паломников. Главное событие ратхаятры – ритуальный провоз на огромных колесницах (высотой 10–11 м), которые тащат запряженные в них люди, статуй богов по главной улице Пури (Бара Данда) в храм Гундичи, где статуи проводят семь дней. По истечении срока статуи на тех же колесницах возвращают обратно. Движение сопровождается песнопениями и мистериальными представлениями. Дурную славу этот праздник заслужил из-за случаев ритуальных самоубийств среди паломников, бросавшихся под колеса. Природа этого явления состоит в том, что такая смерть, по представлениям верующих, позволяет разорвать цепь перерождений (т. е. достичь мокши) или, как минимум, обеспечить лучшее рождение в будущем. Красочные описания этой страшной традиции встречаются у многих путешественников, ставших свидетелями церемонии.

Вот как