«бесконечный», он же – Нагендра, т. е. «Индра змей», «царь змей». Вишну покоится на нем в эпоху безвременья – между югами (мировыми периодами).

С течением времени образ Вишну, как уже говорилось, дополнился чертами некоторых неарийских богов. Так, например, постепенно происходило слияние его с образом Нараяны, аборигенного божества, связанного с водной стихией, мировым Океаном. Как Вишну-Нараяна он часто изображается лежащим на водах, что заливают мир, когда Вишну засыпает. В этом же статусе он, опять же, может изображаться лежащим на змее Шеше.

Культовые предметы, связанные с образом Вишну, – это шалаграмы и растение тулси (туласи). Шалаграмы – почитаемые вишнуитами как воплощения бога черные камни (чаще всего речная галька или окаменевшие раковины, аммониты). Наличие их на алтаре для адептов Вишну обязательно. Шалаграмы различаются по месту обнаружения: максимальной сакральностью обладают те, которые найдены в русле реки Гандаки в Гималаях. Очевидно, что традиция поклонения шалаграмам изначально восходит к древнему культу камней. Равно как почитание тулси связано с древним культом священных растений.

Вишну и Лакшми на змее Шеше

Тулси, базилик священный (Ocium sanctum), специально выращивается вишнуитами во дворе дома или в саду. По сюжету одного из мифов, в тулси Вишну обратил жену асуры Джаландхары. Позднее это растение начинает восприниматься уже как супруга самого бога. Так или иначе, сегодня оно считается символом Вишну и является безусловным объектом поклонения для вишнуитов. Из его веток изготавливают особые четки (туласи-мала). Русский путешественник А.Н. Краснов (1862–1915), в конце XIX в. побывавший в Индии, так описывает традиции, связанные с почитанием шалаграмов и тулси:

«Всякий из поклонников Вишну обыкновенно копит деньги, чтобы купить себе такой аммонит, или всячески старается воспитать у себя в доме растение Tulasi. Салаграммы[10] берегутся как драгоценность, и к ним относятся как к живым существам. В жаркое время их старательно купают или даже подвешивают сосуд, из которого на них каплет вода, постоянно прохлаждая их тело. Перед растением Tulasi, за которым так же усердно ухаживают, ежедневно возносятся молитвы, и в честь его богини несколько раз в году совершаются празднества…»[11].

Как уже говорилось, основу вишнуизма составляет идея личной преданности (бхакти) божеству. Под сильным воздействием бхакти в эпоху средневековья происходило развитие индийской поэзии: от тамильских мистиков альваров, деятельность которых приходилась на вторую половину I тыс., до Тулсидаса и Тукарама, творивших уже в раннее Новое время.

С начала II тыс. вишнуизм становится особо привлекательным для низкокастовых. Отчасти это объясняется и тем, что именно он широко использовал народные разговорные языки (а не элитарный санскрит), в том числе, для распространения идей бхакти.

Статистические данные о количестве вишнуитов в современной Индии разнятся. По некоторым версиям в настоящее время их численно больше, чем шиваитов. Представители этого направления индуизма присутствуют во всех странах Южной Азии: в Индии, Непале, Бутане и т. д. В Азии за пределами южноазиатского региона они есть в Индонезии, Сингапуре и других странах. Кроме того, в диаспоральной среде и ЮАР, и Европы, и США некоторое количество людей считает себя последователями учения вишнуизма.

Аватары Вишну

Главным образом в связи с образом Вишну в индуизме сложилась идея аватар (аватара – букв. «нисхождение») – разных воплощений божества. Это важнейшая черта всей системы индуистских представлений, в определенном смысле, не имеющих аналогов в мировой культуре: боги, как и простые смертные, как и все живые существа, подчинены одному общему закону мироздания. Все они, вне зависимости от своего статуса, вовлечены в круг перерождений и зависят от закона кармы («воздаяния», от санскр. karman – «деяние»). Следовательно, как люди, так и боги в соответствии со своими поступками получают в следующем рождении новое воплощение, «выше» или «ниже» в иерархии. Именно концепция аватар превращает бога в непосредственного участника не только истории мироздания, но и человеческой жизни. Представление об аватарах основано на идее о том, что в разных своих воплощениях бог нисходит к людям, становясь для них примером, чтобы они и сами стремились к приобретению божественного статуса.

С другой стороны, идея аватар на протяжении веков служила прекрасным средством распространения вширь разных направлений индуизма, поскольку позволяла «адаптировать» и переосмыслять образы племенных божеств, включая их в качестве воплощений одного из богов индуизма в пантеон.

Канонический список аватар Вишну, известный по эпическим текстам, состоит из десяти воплощений: рыба (матсья), черепаха (курма), вепрь (вараха), человек-лев (нарасимха), карлик (вамана), Рама с топором (Парашурама), царевич Рама (герой «Рамаяны»), Кришна, Будда и Калки (индуистский вариант «всадника апокалипсиса»).

С каждой из этих аватар связаны свои мифологические сюжеты, коротко упоминаемые или подробно излагаемые в разных частях эпоса. Так, считается, что в статусе вепря Вишну спас Землю, которая тонула из-за перенаселенности, подняв ее на клыки. В виде рыбы он пре- дупредил мудреца Ману о грядущем потопе и спас его во время наводнения, погубившего все живое. В образе карлика-брахмана Вишну победил царя асуров Бали, захватившего Землю (он попросил у царя в дар землю размером в три шага, а затем, своими гигантскими шагами покрыв всю Вселенную, возвратил ее богам). Множество сюжетов связано с двумя самыми известными его аватарами – пастухом Кришной и царевичем Рамой, а также с эсхатологическим образом Калки Вишнуяшаса, индийского «всадника апокалипсиса» (о них речь пойдет ниже в соответствующих разделах).

Впрочем, за пределами эпического списка воплощений остается некоторое количество локальных сюжетов, в которых аватарами Вишну (или же аватарами его аватар) могут объявляться и другие персонажи. С течением времени количество аватар лишь растет (в пуранах их уже 22). В сущности, каждая следующая эпоха добавляет к списку воплощений Вишну все новых персонажей.

Нараяна

Индийское божество, вероятнее всего, неарийского происхождения. В гимнах Ригведы не упоминается вовсе. В поздневедийской литературе отождествляется с разными персонажами, связанными с процессом космогонии: Пурушей, Брахмой, Праджапати. В космогоническом мифе, отраженном в Махабхарате, он перед началом творения находится, погруженный в сон, в мировых водах. Именно Нараяна, согласно тексту эпоса, дает совет, взбить воды мирового океана и таким образом добыть напиток бессмертия (амирту). В Махабхарате же он начинает отождествляться с Кришной и Вишну. Эпические тексты называют Нараяной то отдельного персонажа, то Вишну.

Это же имя носит великий мудрец (риши). Иногда Нараяна выступает в паре с Нарой, составляя некое единое существо (Nara-nārāyaṇa), где Нараяна отождествляется с Кришной, а Нара – с одним из братьев Пандавов, Арджуной. В пуранах Нара-Нараяна выступает как двуединое воплощение Вишну.

Кришна

Имя Кришны присутствует в этом разделе книги, хотя в статусе аватары