– в действительности бога погоды или божества растительности – происходило от семитского dag on («рыба печали»). Самое яркое проявление Дагона обнаруживается в Книге Судей (16:23–31), где Самсон уничтожает храм Дагона в Газе: «Владельцы Филистимские собрались, чтобы принести великую жертву богу своему Дагону, а также повеселиться и провозгласить: „Бог наш предал Самсона, врага нашего, в руки наши“» (Книга Судей, 16:23).

Однако Лавкрафт никак очевидно не дает понять, что существо, которое рассказчик обнаружил посреди Тихого океана, – аналог Дагона. Упоминание «легенд» позволяет нам предположить, что, с точки зрения рассказчика, сказания филистимлян о Дагоне восходили к относящемуся к еще более давним временам столкновению с этим подводным существом. Такая интерпретация согласуется с остальными художественными произведениями Лавкрафта, в том числе некоторыми из ключевых сюжетов в составе Мифов Лавкрафта, где нам косвенно дают понять, что многие элементы мифов и легенд – смутные воспоминания встреч человека с такими ужасающими созданиями, как Ктулху или Йог-Сотот. И все же внимательное прочтение рассказа наводит на мысль, что никакой существенной связи между морским существом и Дагоном вообще нет. Обратим внимание на впечатления рассказчика от мимолетного наблюдения за предполагаемым «Дагоном»:

И вдруг я увидел его. С барашками пены, обозначавшими ее восхождение, тварь поднялась над поверхностью темных вод. Создание это, громадное, напоминающее Полифема и внушающее отвращение, умопомрачительное чудище из кошмаров, рванулось к монолиту и обвило его усеянными чешуйками исполинскими лапами, одновременно склоняя страшную голову и испуская из себя некие сдержанные звуки (CF 1.57).

Здесь явно описывается акт поклонения. Что заслужило такое почтение у существа? Монолит покрыт «и надписями, и грубыми изваяниями» (CF 1.56). Резьба изображает получеловеческих созданий – правда, с «перепончатыми руками и ногами, необыкновенно широкими и мясистыми губами, тусклыми как стекло глазами навыкате и другими чертами, которые припоминать еще менее приятно» (CF 1.57) – в момент «чествования некоего монолитного святилища, расположенного, по всей видимости, под водой» (CF 1.56–57). Но Лавкрафт не уточняет, кому именно поклоняются эти создания. Есть основания предполагать, что чудовище, за которым наблюдает рассказчик, – один из почитателей, а не объект почитания. Иными словами, чудище – это не сам Дагон (или его прототип), а его обожатель, один из (возможно, последний из) представителей целой расы существ, сохранивших исполинские размеры. В этом заключается смысл замечания рассказчика: «Поразительным образом резные [создания] были запечатлены [на монолите] в полном несоответствии с фоном сцены. Одно из существ убивало кита, который был изображен чуть большего размера, чем оно само» (CF 1.57). Это значит, что все обитатели подводной цивилизации были сопоставимы по размерам с китами. Роберт Прайс позволяет себе нелепое предположение, что в конце рассказа рассказчик в самом деле наблюдает из окон своего гостиничного номера, как чудище победно шествует по улицам Сан-Франциско. Однако Лавкрафт в переписке ясно дает понять, что это лишь галлюцинация[31].

В итоге мы, по сути, ничего не знаем о физиологических и иных атрибутах «бога», которого чудовище чтит (назовем это божество для простоты «Дагоном», хотя формально оно – лишь прототип Дагона). Лавкрафт не описывает то, как именно Дагон представлен на монолите, который видел рассказчик. При этом примечательно, что рассказчик в дальнейшем расспрашивает этнолога о «Боге-Рыбе Дагоне». Это косвенно предполагает, что Дагон – еще более укрупненная разновидность того существа, с которым сталкивается рассказчик.

Также стоит обратить внимание на следующий момент: «Дагон» – произведение гораздо более «космологическое» в сравнении с более чопорной «Усыпальницей», однако нет никаких указаний на внеземную природу созданий, упоминаемых прямо или косвенно в рассказе. Чудище – просто представитель некоей подводной цивилизации, по случайности явленной поверх водной глади из-за землетрясения, описываемого ближе к началу сюжета. С учетом этого аналогия с Ктулху не работает. Ведь Ктулху лишь «пленен» в подводном городе Р’льех и в действительности происходит из отдаленных глубин космоса.

В то же время нельзя не отметить поразительные параллели в сюжетных элементах и даже языковых средствах между «Дагоном» и «Зовом Ктулху». Они настолько удивительны, что, как замечает Дэвид Шульц, «Зов» представляется «переработкой в манере космицизма» раннего произведения[32]. Сходства очевидны: неожиданный подъем после землетрясения над водами Тихого океана прежде затопленного участка суши; мимолетная, но катастрофичная по последствиям встреча с существом; описания существ схожими словами (в «Зове» читаем: «…титаническое Создание со звезд пускало слюни и нечленораздельно лопотало, подобно Полифему, проклинающему беглый корабль Одиссея» [CF 2.54]); и, наконец, заключительные философские рассуждения о проблематичном положении человечества с учетом одного лишь факта существования такого создания (в «Дагоне»: «Я воображаю себе день, когда они [существа из моря] поднимутся из-за валов, чтобы утащить своими зловонными лапами на дно морское тщедушные остатки утомленного войнами человечества» [CF 1.58]; в «Зове»: «Мерзость эта выжидает и мечтает на дне морском, покуда над шаткими городами человечества распространяется дух упадка» [CF 2.55]).

Но самой существенной параллелью между двумя сюжетами – и основным сходством между «Дагоном» и ключевыми историями из Мифов Лавкрафта – выступает довольно радикальное предположение Лавкрафта, что мы имеем дело в данном случае не с единоличным чудовищем (как это происходит в большинстве предшествующих произведений о сверхъестественном), а с целой цивилизацией, раскинувшейся прямо в глубине морей – своего рода контрцивилизация, ждущая лишь удобной возможности для того, чтобы свергнуть «тщедушные остатки утомленного войнами человечества». В этом заключается исток (видоизмененного) космицизма сюжета. Мэттью Ондердонк замечает по этому поводу:

В «Дагоне» мы обнаруживаем самое лаконичное и, возможно, наиболее полное обозначение кредо Лавкрафта. Сюжет основан на фактологическом материале и косвенных обстоятельствах. Идея со смещением пластов под водой вполне допустима. То, что такое происшествие может привести к обнаружению свидетельств о погибшей расе, представляется правдоподобным… Над всем этим повисает сознание ужасающей и признанной древности земли и неясные перспективы, открывающиеся на ней ради благополучия человеческого рода[33].

Первая фраза в этом отрывке может показаться некоторым преувеличением, но позиция Ондердонка сформулирована весьма определенно.

Тема «запретных книг» возникает – пускай лишь мимолетно – у Лавкрафта уже в следующей истории – «Полярной звезде» [34](1918). Здесь мы находим упоминание вскользь «многих часов, которые я каждый день посвящал изучению Пнакотикских манускриптов и мудрых изречений Зобнийских отцов» (CF 1.68). После того как дух Полярной звезды нашептал ему необычные строфы, рассказчик замечает: «Тщетно боролся я с сонливостью, пытаясь связать эти чудные слова с какими-то преданиями о небесах, которые мне стали известны из Пнакотикских манускриптов» (CF 1.69). Это все, что нам становится известно из этого сюжета о недоступных документах.

Пнакотикские манускрипты (Лавкрафт намеренно не оформлял это наименование как формальное название, поскольку это именно рукописи, а не отпечатанные издания) в дальнейшем упоминаются в общей сложности