Шрифт:
Интервал:
Закладка:
У бога Муругана две жены. Первая – дочь Индры Девасена. Вторая, любимая, – Валли. Валли была рождена антилопой от брата Коттравей по имени Маль. Очевидно, что Валли – олицетворение растительного природного начала. Ее брак с Муруганом, воплощением мужской энергии, отражает представление об оплодотворении земли.
История любви Муругана и Валли издревле служила источником вдохновения для тамильских поэтов. Это связано с тем, что юный бог осмыслялся и как древнетамильский бог любви, образ его неизменно имел и имеет эротическую окраску.
Муруган наделен чертами классического культурного героя: он был членом первой санги (тамильского поэтического сообщества), о нем же в относительно позднем тексте сообщается, что он передал знание тамильского языка ведийскому мудрецу Агастье. В средневековой тамильской литературе Муруган выступает как хранитель духовных ценностей.
В храмах Юга Индии отмечается целый ряд праздников, посвященных богу Муругану, некоторые из которых и сегодня собирают многотысячные толпы паломников.
Харихара
Одно из имен Вишну – Хари, Шивы – Хара. Харихара – синкретическое божество, соединяющее в себе черты обоих богов. Иногда эта дуальность иконографически передается буквально: черты и атрибуты Вишну и Шивы сочетаются в одном персонаже. Например, в правой рука Харихара держит боевой диск (чакру), в левой – трезубец (тришулу). Харихара был рожден прекрасной Мохини (аватарой Вишну), сумевшей обольстить Шиву.
Кама
Индийский бог любовной страсти. Упоминания его встречаются уже в ведийских текстах. В заговорах Атхарваведы Каму призывают ради того, чтобы добиться любви от женщины или мужчины. Как греческий Эрот или римский Амур, Кама вооружен луком и стрелами, которыми он поражает сердца людей:
«Оперенную тоской, с острием из страсти
Стрелу, со стержнем из решимости, –
Нацелив ее хорошенько
Пусть Кама пронзит тебя в сердце!»
(Атхарваведа III.25).
Облик Камы в ведийскую эпоху выглядит еще не слишком отчетливо. В эпосе и классической санскритской литературе ситуация меняется. Кама сын богини Лакшми. Он имеет облик прекрасного юноши, сидящего верхом на попугае или на колеснице. Лук его изготовлен из сахарного тростника, тетива состоит из жужжащих пчел, а стрелы сделаны из ароматных цветов. Он держит в руках знамя с изображением макары (сказочное морское животное), в утробе которого, согласно преданию, он одно время жил. Другие имена Камы – Мадана («опьяняющий»), Манасиджа («зародившийся в душе»), Шамантака («тот, кто лишает покоя») – добавляют красноречивые черты к его портрету.
Кама наделяет людей дарами любви. Отвержение этих даров чревато наказанием. Так, в Махабхарате, когда апсара Ураваши безуспешно пыталась добиться взаимности от одного из братьев Пандавов, Арджуны, последний был наказан за свое равнодушие: ему пришлось год прожить во дворце царя Вираты в обличии дворцового евнуха. В средневековом сборнике новелл «Шукасаптати» («Семьдесят рассказов попугая») прямо утверждается, что мужчина, отвергающий женщину, томимую любовью, вместо того чтобы ею насладиться, отправится в ад.
Бог Кама
Один из самых известных сюжетов, связанных с Камой, – его участие в истории любви Шивы и Парвати. Боги, обеспокоенные тем, что Шива, обратившийся к аскезе, остается равнодушным к прекрасной Парвати, отправляют к нему Каму. Юный бог должен своей стрелой пробудить в сердце аскета Шивы любовь к той, что предназначена ему богами. Однако, разгневанный Шива, которого появление Камы отвлекает от подвижничества, открывает свой третий глаз и его огнем испепеляет прекрасного бога. Овдовевшая супруга Камы, Рати, богиня любовной страсти, принимает решение в соответствии с традицией сжечь себя на костре. Но ее останавливает голос, раздающийся с небес, который сообщает, что мужу ее будет возвращена жизнь, но лишь тогда, когда состоится брак Шивы и Парвати.
Шива, Парвати и Кама
С именем бога Камы связана категория «кама» (сфера чувственной, эмоциональной жизни, физическая любовь, страсть) – одна из областей знания в индийской дидактической литературе. Наиболее известный памятник этого жанра – «Камасутра», создание которой датируется I тыс. н. э. и приписывается брахману Ватсьяяне Малланаге.
С идеями эмоционально привязанности, страстной любви в последующие периоды будет тесно связана идея бхакти – любви к богу, которая рассматривается традицией как одно из средств достижения мокши.
Сурья
Один из солярных богов еще ведийского времени, который иногда соединяет в себе черты и других божеств, связанных с солнцем (Савитар, Вивасват и т. д.). В ранний период (эпоха Ригведы) роль его была не слишком велика. Ему посвящено порядка десяти гимнов сборника. Число его упоминаний невелико. Выраженных антропоморфных черт Сурья не имеет: чаще всего присущие ему качества говорят о том, что почитался он именно в виде солнца. «Его знаки – лучи, сверкающие как огни», он «пламенновласый», «всем видный, создающий свет», он проходит небо, «меряя дни ночами». Как часто бывает и в мифологии Индии, и в мифах других народов, движение солнца связано с образом коней, запряженных в колесницу – в случае с Сурьей, в колесницу запряжены семь кобылиц. Каким-то образом он связан и с медициной: Сурья уничтожает «болезнь сердца и желтуху» (Ригведа I.50). Он же лечит людей медом, его молят о здоровье и о рождении потомства. Отцом Сурьи называется бог неба Дьяус, матерью – Адити, женой – богиня зари Ушас.
В Махабхарате (III.3) Дхаумья, родовой жрец (пурохита) братьев Пандавов, называет Юдхиштхире 108 имен Сурьи, сообщив, что каждый, кто на восходе солнца повторяет эти имена, получает мужское потомство, богатства, знания о прошлых своих рождениях и исполнение желаний.
С образом Сурьи связана история страшного демона Раху. Когда боги взбивали океан и добывали напиток бессмертия (амриту), Раху успел сделать глоток, после чего Вишну отрубил ему голову. Однако из-за выпитой амриты эта голова получила бессмертие. Время от времени она проглатывает то солнце (Сурью), то луну, в результате чего случаются затмения.
Храм Сурьи в Конарке
С тем же мифом об изготовлении амриты связан и образ ездового животного Сурьи – прекрасного коня Уччайхшраваса, вышедшего из добытого богами чудесного напитка.
Как у других богов