обработки, и Осетинская духовная комиссия способствовала переселению осетин из горных районов в прилегающие к ним степи — так там появились новые поселения. В 1774 г. Осетия вошла в состав России, и это способствовало еще более интенсивному возвращению горцев на равнины.

Правительство всячески приветствовало такое перемещение: «поселенные при Моздоке» получали таможенные привилегии; переселенцам предоставляли денежные ссуды, материалы для постройки домов и медицинскую помощь. На протяжении всего XIX в. решившим перебраться на равнину осетинам выделяли земельные участки и проводили землеустроительные работы. Ради того, чтобы передать наделы переселенцам, земли местных феодалов иногда специально объявляли казенными.

Как пишет историк З. В. Канукова, «…31 марта 1860 г. император Александр II одобрил идею А. И. Барятинского[14] и подписал Указ Правительствующего Сената о преобразовании крепости Владикавказ в город. <…> Император утвердил Положение об управлении городом Владикавказом и штат его управления, составленные наместником и рассмотренные Кавказским комитетом»[15].

Все это были «мероприятия в рамках продуманного плана», который утвердил лично А. П. Ермолов[16] — командующий российской армией на Кавказе. Государству были необходимы спокойные земледельцы, а не живущие сами по себе воинственные горцы; кроме того, страна нуждалась в защите южных рубежей.

После отставки Ермолова переселение осетин на равнину продолжилось. Следующий век только усилил миграцию народов, бурный 1917 г. затронул и осетин: их массовое переселение на равнины продолжилось.

Открытка с изображением осетина в национальной одежде, 1915.

Из фондов ГБУК Национальный музей Республики Северная Осетия — Алания

Сегодня осетины составляют основное население Республики Северная Осетия — Алания; значительные по численности осетинские общины есть в российских Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Ставропольском и Краснодарском краях, Подмосковье, Москве и Санкт-Петербурге. Также более 160 лет осетины проживают на территории Турции. Из-за множества исторических перипетий у осетинского народа сформировался уникальный жизненный уклад. Проживавшие на равнинах занимались в основном земледелием — выращивали пшеницу, кукурузу, ячмень и просо. В горах же главным занятием было животноводство — разведение овец и крупного рогатого скота.

Первоначально письменность в Алании возникла на основе греческого алфавита в период активного распространения христианства. Алано-осетинские письменные источники: Зеленчукская надпись XI–XII вв. на могильной плите и аланские маргиналии на греческой литургической рукописи (XIV или XV в., пометки на полях рукописи для богослужения) — позволяют заключить, что в тот период у аланов была своя уникальная письменность, основанная на греческом алфавите. До начала XV в. осетины использовали византийско-греческую графику, а в XIX в. на основе русского алфавита была создана письменность на осетинском языке. Образцы аланского языка представлены в эпилоге «Теогонии», созданной в 1140-е гг. Иоанном Цецем, и в Ясском глоссарии из Венгрии, возможно представляющем собой копию несохранившегося автографа, составленного несколько позднее 12 января 1422 г. По мнению специалистов, они надежно свидетельствуют о прямом генетическом родстве аланского языка с современным осетинским языком.

Зеленчукская надпись. Рисунок Д. Струкова, 1888.

Wikimedia Commons

По вероисповеданию больше половины осетин являются православными христианами, примерно 15% — мусульманами суннитского толка; всего же на территории Северной Осетии сегодня действуют общины более чем полутора десятков конфессий. У осетин принято уважать иноверцев. Случается, каждый член семьи исповедует свою религию, и это не вызывает ссор и вражды.

Весь осетинский народ объединяют традиционные мифо-религиозные представления осетин-алан, пронизывающие осетинский фольклор — от малых жанров до нартовского эпоса[17]. Согласно традиционным мифо-религиозным представлениям осетин-алан, миром управляет единый Бог-творец Стыр Хуыцау (с осетинского — Великий Творец). Сегодня его имя слышится в большинстве ежедневных вежливых осетинских пожеланий.

Небесные покровители в традиционной осетинской религии имеют обыкновение показываться: верящие их видят и слышат. Общение с небесным покровителем считается состоявшимся, если после произнесения просьбы-молитвы появилась обратная связь — в виде сна, знака, конкретной помощи или наказания обидчика.

Великому Творцу Хуыцау подчинены разнообразные духовные сущности: один покровитель отвечает за урожай, другой — за домашний скот, третий — за диких животных и удачу на охоте, четвертый — за мед… По обязанностям и назначению они похожи на богов древних греков или славян, но осетины никогда не называют их богами. Среди покровителей есть и ответственные за несчастья, но осетины не говорят, что они злые или что они представляют дьявола.

Крупнейший исследователь осетинского языка и фольклора В. Ф. Миллер (1848–1913) разделял покровителей осетинского пантеона на главных и второстепенных и выделял в этой мифолого-религиозной системе следующие разделы:

1. Верования в высших духов (святых).

2. Осетинские святыни.

3. Празднества календарные, общественные.

4. Домашние обряды.

5. Предания о небесных светилах[18].

Государственная христианизация Алании произошла в 914 г. «При активном содействии абхазского царя Георгия… Алания приняла православное христианство, являющееся восточной ветвью этой мировой религии. Была создана самостоятельная Аланская архиепископия, позднее митрополия»[19].

Иконография образов небесных покровителей разнообразна, но все они, кроме Хуыцау, антропоморфны: их облик, оружие, средства передвижения, жилища описываются по образу и подобию людей[20].

Хуыцау похож на человека только в новеллистических сказках, а вне фольклора незрим: он Бог, который находится на небесах и недоступен для людей.

Монета Банка России «1100-летие крещения Алании» из серии «Исторические события», 2022.

Банк России / Wikimedia Commons

Основные покровители у осетин

Уацилла — покровитель земледелия, громовержец, отождествляется со святым Ильей.

Уастырджи или Уаскерги — покровитель мужчин, отождествляется со святым Георгием.

Тутыр — покровитель волков, отождествляется со святым Феодором Тироном.

Фæлвара — покровитель мелкого рогатого домашнего скота, отождествляется со святыми Флором и Лавром.

Æвсати — покровитель диких зверей, отождествляется со святым Евстафием.

Сафа — покровитель очажной цепи, отождествляется со святым Саввой Освященным.

Донбеттыр — хозяин водного мира, отождествляется с апостолом Петром.

Аларды — насылающий оспу и глазные болезни, отождествляется с Иоанном Крестителем.

Мады Майрæм — покровительница женщин, отождествляется с Богородицей.

Хетæджы дзуар («покровитель Хетага») — оберегает путников и воинов.

Кроме основных, в осетинской мифологии существуют и локальные покровители — дзуары. Они в некоторой степени схожи с христианскими ангелами-хранителями и могут отвечать за какие-то жизненные ситуации.

Локальные покровители — дзуары

Сау дзуар («Черный покровитель») — оберегает леса от пожаров и самовольных порубщиков.

Сау барæджы дзуар («покровитель Черного всадника») — оберегает воров и разбойников.

Æфцæджы дзуар («покровитель перевала») — отвечает за ущелья и горные перевалы.

Хъилы дзуар («покровитель шеста») — оберегает невестку и молодую семью.

Губыны дзуар («покровитель живота») — делает живот всегда сытым.

Сæры зæд («покровитель головы») — непременный атрибут свадебного обряда: украшенный рогами домашних животных священный столб, находящийся в западном углу, на женской половине дома жениха (по Б. П. Гатиеву).

Ангелы-хранители жителей некоторых селений

Ног дзуар