О силе слова и опасности пустых разговоров

Индейцы в большинстве своем немногословны. Недаром среди их пословиц встречаются такие: «Лучше иметь меньше грома во рту и больше молний в руке» и «Тот, кто молчит, знает в два раза больше, чем болтун». Они хорошо понимают магическую силу слова и избегают пустой болтовни, ведь знают: сказанное вовремя слово способно исцелить, а небрежно брошенное – ранить.

В представлении коренных народов Северной Америки слова – живые сущности, наделенные чудесной силой и способностью вызывать в воображении яркие образы. Они могут причинить боль или принести утешение, сохранить память о прошлом или помочь ее отпустить. Среди лакота и дакота говорили, что слово, однажды произнесенное, входит в землю и живет там, пока не исполнит свое предназначение. А у хопи существовало поверье, что слова молитвы, произнесенные неправильно, могут нарушить порядок мира, поэтому молитвенные формулы заучивали с особой осторожностью.

Учитывая все это, нетрудно понять, почему сказительство в некоторых племенах приравнивается к колдовству. У каждого имени своя волшебная сила, а у каждой истории свое время года. Некоторые из их нельзя рассказывать летом, чтобы не гневить богов и духов животных и не навлечь несчастье на себя и семью. Поэтому такие легенды о животных звучат в вигвамах и длинных домах лишь зимой, после первого снегопада, когда звери впадают в спячку. Среди оджибве и кри зима считалась временем, когда тонкий лед между мирами становится крепким, и слова не могут навредить живым существам. А летом, напротив, духи особенно чувствительны к человеческой речи.

Запреты, касающиеся сказительства, не ограничиваются временем года. Некоторые мифы и легенды, рассказывающие о событиях прошлого, принадлежат лишь определенным кланам, и никто, кроме них, не имеет права их пересказывать. Такие сюжеты передавались как реликвии, часто сопровождаясь пением и боем барабанов.

Неизвестный мастер. Церемониальная шляпа «Лягушачья». Врангель, Аляска, нач. XIX в. Оклендский музей Калифорнии

Священным считалось даже дыхание, на крыльях которого разлетались слова. В некоторых племенах дыхание воспринимали как волшебный ветер, способный подарить жизнь или принести смерть. Люди загадывали желания, произнося их вслух и отправляя во Вселенную с выдохом. Индейцы верили, что магия слов доступна любому живому существу – не только человеку, но и животному, растению или даже камню. Так, по поверьям народов юго-запада, растения пустынь разговаривали на своем тайном языке, вызывая живительные дожди. А пуэбло полагали, что камни, из которых они строили свои жилища, слышали человеческую речь и могли хранить в себе воспоминания.

Легенда о могущественном слове

Давным-давно на земле, которую сегодня называют провинцией Нью-Брансуик, жили народы малиситы и пасамакводди. В их преданиях рассказывалось о чудовище, которое взяло воду в плен. Оно захватило реки и озера, и вскоре люди начали гибнуть от жажды. Измученные, они стенали: «Я иссох, словно лягушка в пустыне», «Хочу пить, как рыба», «Чувствую себя измученной черепахой». Эти жалобы, как верили старейшины, обладали магической силой: каждое слово отзывалось во вселенной и меняло саму ткань бытия.

Люди посылали к чудовищу гонцов, но ни один не смог убедить его отпустить воду. Тогда к нему отправился мудрый охотник – один из первых героев, чей образ позже связали с духом-освободителем Глускапом, почитаемым у народов северо-восточного побережья. Охотник был силен и умен, но и ему не удалось уговорить чудовище. Тогда герой повалил огромное дерево, и, падая, оно убило жадного стража вод. Ствол дерева превратился в великую реку, а ветви – в ручейки, что разбежались по земле, возвращая жизнь людям, зверям и растениям.

Обрадованные возвращению воды, люди бросились в реку, чтобы напиться, и тут сказанные ими прежде слова проявили свою силу: касаясь воды, они превращались в рыб, черепах и лягушек – и такими остались навсегда. Так, по преданию, в мир пришли первые водные существа, а люди с тех пор научились остерегаться необдуманных слов.

О шаманах и природной магии

Природная магия пронизывает мировоззрение североамериканских индейцев. Для них мир – живое существо, с которым человек находится в постоянном диалоге. У каждого народа есть свои духовные проводники – целители, провидцы, которых принято называть шаманами. Их задача – поддерживать равновесие между миром людей и миром духов. Шаман лечит больных, очищает души людей, предсказывает грядущие события и умеет говорить с духами, чтобы просить их о дожде, хорошем урожае или мире в племени.

Во время ритуалов шаман погружается в особое состояние сознания, в котором, по верованиям индейцев, его душа может путешествовать в иные миры. Там он ищет потерянные души, разговаривает с духами-покровителями и получает советы от предков. Чтобы войти в транс, шаман использует бубен или барабан, трещотки, перья, камни и ароматные растения для окуривания – шалфей, можжевельник. Звуки барабана считаются эхом биения сердца земли, а дым очищает пространство, создавая невидимую связь между земным и небесным.

Неизвестный мастер. Рамочный барабан кауюк. Юго-запад США.Кон. XIX в. Музей Метрополитен, Нью-Йорк

Во многих племенах шаманы обладают огромным авторитетом и по значимости в иерархии племен практически равны вождям. Их считают посредниками между людьми и Великим Духом – высшей силой, управляющей всем сущим. У шаманов есть духи-помощники, чаще всего в облике животных: орла, волка, медведя или выдры. Они охраняют своего хозяина во время путешествий по духовному миру и помогают в исцелении.

Индейцы верят, что шаманы способны видеть то, что скрыто от остальных. Некоторые племена рассказывают, что их дух может покидать тело и летать над землей, поднимаясь к облакам, чтобы увидеть мир таким, каким его видят боги. Подобные рассказы не воспринимаются буквально – это образ, выражающий силу шаманского видения, его способность проникать в тайны бытия.

Каждый народ имеет свои обряды общения с духовным миром. Каждый народ имеет свои обряды общения с духовным миром. Сиу совершают Пляску Солнца – один из самых священных ритуалов, символизирующий обновление мира и связь человека с Творцом.

Ирокезы возносят молитвы о хорошем урожае Трем Сестрам – кукурузе, фасоли и тыкве. Хопи исполняют Танец Змеи, чтобы призвать дождь и возобновить плодородие земли. В этих церемониях нет ничего случайного: каждый жест, каждая песня, каждое украшение несут сакральный смысл, без которого обряд потерял бы силу.

Эдвард С. Кёртис. Фотография человека в церемониальной маске.1927 г. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Маски духов, которые хопи называют качина, также имеют глубокий смысл. Надевая их, танцоры на время становятся воплощением этих