Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Мы выяснили, что рука – это атрибут Богини-Матери. Обычай целовать руку женщине, обычай целовать руку священнику – представление о сакральности руки. Вот откуда оно идет и переходит на мужчину, олицетворяющего нечто сакральное.
Идем дальше. Рогатых олених немного коснулись, не упомянули только, что оленихи могут быть связаны с небесной сферой. Рога могут быль образом солнечных лучей. В сибирском (нганасанском) мифе две рогатые богини рождают оленят, вместо огня у них – солнечные лучи, рога одной из них – железные, одного новорожденного олененка надо принести в жертву, другого употребить в пищу (снова «дитя-жертва»). Собственно говоря, у Керинейской лани тоже золотые рога и бронзовые копыта. Из образа небесной оленихи и ее связи со светом в итоге получаем златорогого оленя. В европейском фольклоре Олень – Золотые Рога хорошо известен, по индийскому эпосу он тоже бегает.
Теперь о дереве. В IV–III тысячелетиях до н. э. в Индии существовала доарийская цивилизация, которая называется Хараппа – по главному городу. От хараппской цивилизации до нас дошло, в частности, большое количество печатей. По этим печатям можно реконструировать многое. Имеется печать с композицией из двух частей (верхней и нижней). В нижней части стоит ряд девушек в платьях-колокольчиках до колен, у них высокий головной убор и коса до пояса. Наверху – коленопреклоненная женщина в такой же одежде, с таким же головным убором и косой, но с бычьими рогами. Она на коленях. Перед чем и перед кем она на коленях? А на коленях она перед деревом, а в развилке ветвей этого дерева еще одна точно такая же женщина, так же одетая и – с рогами (см. вкл. рис. 1). Совершенно очевидно, что перед нами ритуал почитания богини в виде дерева и эта богиня мыслится рогатой. Тут мы входим в область «изображение девушки под деревом». Их огромное количество в буддийском искусстве: девушка обнимает дерево, а из одежды на ней – только множество украшений. Заметьте, буддийская культура в Индии практически оппозиционна арийской. Хараппа – доарийская, наследники Хараппы – дравиды. Мы знаем хараппское изображение богини под деревом: у богини снова бычьи рога, она обнимает за шею тигра, у которого рога оленьи. Тема «рогатая богиня и дерево» – тема хараппской мифологии. Что мы еще знаем о рогатой богине?
Мы знаем миф о прото-Кали, богине индуизма. Культ Кали – очень страшный, каннибальский. Насколько он страшный? В Индии статьей уголовного кодекса запрещено приносить детей в жертву Кали. Оцените, у нас такой уголовной статьи нет. Нет, не потому что это можно, а потому что нет прецедентов. Так тема двуединства жизни и смерти в образе Кали ярко представлена. В частности, один из сюжетов, связанных с ней, – к ней сватается демон-буйвол, она его повергает с помощью льва или тигра (в разных вариантах мифа по-разному), вскочив ему на загривок и поражая его копьем. Сюжет этот – индуистский, а такое изображение есть в Хараппе! (см. вкл. рис. 2) Так что возраст мифа – почтенный, ему пять-шесть тысяч лет.
Более того. В хараппском культе обращение к Богине совершалось следующим образом. Брали алебастр, лепили фигурку богини, пять-десять сантиметров высотой, в виде обнаженной женщины с пышными формами, иногда в украшениях, относили фигурку в священное место (храмов в Хараппе не обнаружено), приносили какие-то жертвы, обращались с просьбой. Вот эта фигурка была своего рода материализацией письма богине, материализацией просьбы. Представьте, сколько таких фигурок было налеплено! Территория Хараппы – это примерно современный Пакистан; так вот, из Пакистана фигурки пятитысячелетней давности привозили ведрами. В свое время в Москве такую фигурку можно было купить за тысячу долларов, причем выбрать любую из нескольких десятков.
Как уже было сказано, Богиня-Мать почитается в виде дерева, либо она изображается стоящей под деревом, либо она изображается в развилке ветвей дерева. В том или ином виде всё это сохраняется по сей день у потомков Хараппы – у дравидов, неарийского населения Индии.
Если мы из Индии перенесемся в Древний Египет, то мы с вами обнаружим многочисленные изображения Исиды (а она имеет черты Богини-Матери), где она в развилке дерева, в тростниках, в кустах, под деревом и так далее. Это будет связано с конкретным мифом: бог Сет ее мужа Осириса убил, Гора, сына своего, она от мертвого мужа родила – и дальше она его от дяди в этих тростниках прячет. Но… Почему я так иронично пересказываю миф? Потому что Гор, спрятанный в тростниках, – это сюжетное обоснование образа. По сюжету тростники нужны Гору, по мифологеме они – часть образа Исиды[8]. Если мы посмотрим на другие изображения Осириса и Исиды, то окажется, что даже с живым мужем она регулярно изображается под деревом.
И здесь возникает вопрос о причине этой связи. Ответ «Богиня-Мать символизирует жизнь, дерево символизирует жизнь, вот они и объединяются» – как вы понимаете, совершенно неверен. Но дерево действительно символизирует жизнь. Более того, в некоторых ритуалах дерево символизирует жизнь в победе над смертью. Южнославянский обычай: умирает юноша или девушка – надо на могиле посадить дерево, причем это дерево символизирует вступление в брак (поскольку для традиционного общества безбрачие – беда и умерший вне брака не может упокоиться). Некоторые староверы хоронили так: подкапывали корни небольшой елке, слегка выворачивали из земли, клали труп в яму, возвращали ель на место. В Русских заговорах часто упоминается гробница на дубе… да-да, вы правильно вспоминаете про Кощееву смерть, отголосок тех же обычаев.
Почитание Богини-Матери – это попытка нейтрализации ее деструктивных, страшных, смертоносных сил.
Итак, тема связи Богини-Матери и дерева – это тема, которая нас продолжает вести, и у нас впереди еще много неожиданного.
Можно вспомнить на Руси Троицину березку, которую наряжают в виде девушки и величают.